dijous, 4 de setembre del 2014

Conviure amb el dolor


DUES FLETXES



Bliznieta, Stanislaw Wyspianski
“Quan una persona ordinària experimenta una sensació corporal dolorosa es preocupa, s’angoixa i s’afligeix. Llavors, sent dos tipus de dolor: el dolor físic i el patiment mental. És com si es veiés travessada per una fletxa i, immediatament després, per una segona i experimentés el dolor d’ambdues.

Després d’haver estat tocada per una sensació dolorosa, la persona es resisteix i desenvolupa aversió al dolor.

Llavors, intenta distreure’s compulsivament, sovint, a través de la cerca del plaer. Per què? Perquè no coneix altra forma d’escapar a la sensació dolorosa.

Desbordada i sotmesa al dolor, a través de la resistència i la distracció compulsiva, la persona ordinària es veu enfrontada al sofriment i a l’estrès.

Quan la persona sàvia experimenta sensacions corporals doloroses no es preocupa ni s’angoixa ni se sent inquieta. Experimenta dolor físic, però no sofriment mental. És com si es veiés travessada per una fletxa, però no per una segona, de manera que tan sols experimenta el dolor d’aquella.

A diferència de la persona ordinària, la persona sàvia no esta lligada al patiment ni a l’estrès.”

Traducció i adaptació de la metàfora de les dues fletxes (Buda) recollida al llibre Vivir bien con el dolor y la enfermedad - Mindfulness para liberarte del sufrimiento, de Vidyamala Burch



QUÈ ÉS EL DOLOR?


Comencem amb una possible definició: “El dolor és una experiència sensorial i emocional desagradable associada a una lesió tissular real o potencial o que es descriu en termes de tal dany”. Segons Burch, el fonamental és que el dolor és una experiència personal i, per tant, subjectiva, en la qual hi ha moltes variables en joc (emocions; pensaments; creences i actituds socials; i la nostra experiència passada).

El dolor agut és el que experimentem, en general, després d’una lesió i té una durada limitada mentre que el dolor crònic, del qual no en sabem sempre l’origen, és aquell que prossegueix en el temps fins a conformar l’anomenada “síndrome del dolor crònic”.

El dolor neuropàtic és aquell que no depèn tant del dany tissular com del sistema nerviós i al qual rarament l’exploració mèdica li troba la causa, però que és tan real, intens i demolidor com ho pot ser un altre.

El dolor ocult és –com diu Bertherat a partir dels ensenyaments de Mézières– aquell dolor del qual no som conscients i que genera automatismes de defensa que provoquen alhora dolor en altres parts del cos. El dolor ocult pot haver estar causat tant per un traumatisme o una altra causa física com per un conflicte psicològic.



BLOQUEIG i DESBORDAMENT


Door lock, Rosser  Roger Griffith
Hi ha dues tendències recurrents de resistència al dolor: el bloqueig i el desbordament.

El bloqueig sorgeix de l’intent compulsiu d’escapar d’una cosa desagradable (per exemple amb les addiccions) i ens porta a un carreró sense sortida, a un bucle interminable.

El desbordament es produeix quan sentim que el dolor esdevé la totalitat de la nostra experiència (ens convertim en el nostre dolor), sentim que ja no podem fugir més, es trenquen les defenses i ens col·lapsem.

L’emoció que destaca durant el bloqueig és l’ansietat. Ens sentim fràgils i irritables. Neguem la realitat. Predominen la hiperactivitat i el control. Durant el desbordament despunten la passivitat, el catastrofisme, el victimisme i la llàstima per un mateix. Eventualment, la depressió.

Les persones que conviuen amb el dolor tendeixen a seguir el cicle expansió-contracció. Fan més coses de les que els convé quan es troben bé (fase d’expansió o hiperactivitat). Llavors, el dolor s’intensifica per a que redueixin l’activitat i passen a la fase de contracció (infraactivitat). Un cop comencen a trobar-se millor, per tal de recuperar el temps perdut, entren de nou en la fase d’expansió i el cicle es repeteix indefinidament (dins d’un mateix dia o al llarg de dies o setmanes).



CANVIAR LA  RELACIÓ AMB EL DOLOR


Com diu Burch, “canviar la relació amb el dolor és, per als que vivim amb dolor crònic, la millor de les medecines.“ La batalla amb el dolor és esgotadora i reforça la sensació de que hi ha alguna cosa que fem malament. “Renunciar a la resistència i aprendre a romandre amb el que realment està passant pot suposar, per al cor, el retorn a casa.”

Una actitud amable, oberta i receptiva envers el nostre cos –i per extensió envers els nostres pensaments i emocions– és essencial. De la mateixa manera que quan ens relaxem és quan recordem on hem deixat les claus o el nom de la persona que –impacientment– ens esforçàvem a recordar, quan prenem consciència d’una tensió –sigui al coll o a l’esquena, per exemple–, la resposta natural és relaxar-la.



“Doneu-me senyor serenor per acceptar les coses que no puc canviar,
valor per canviar les que sí puc canviar
i saviesa per saber distingir-les.”
(Antiga pregària cristiana)


“Si vols saber com van ser els teus pensaments d’ahir, mira el teu cos avui.
Si vols saber com serà el teu cos demà, mira els teus pensaments avui.”
(Antiga dita india)




ATENCIÓ PLENA (MINDFULNESS)


Doors with Aum sign, Varanasi
La pràctica de l’atenció plena i la meditació cerquen que aprenguem a discernir i entendre el nostre dolor (primera fletxa) i els nostres sentiments (segona fletxa) en el moment present, sense intentar bloquejar-los ni sentir-nos desbordats.

L’atenció plena és viure intencionalment el moment, adonar-nos del que està passant sense jutjar –hàbit irracional, insaciable i tirà– i respondre a la nostra experiència, fins i tot la dolorosa, en lloc de reaccionar.

Viure intencionalment el moment amplia la nostra consciència d’un entorn que canvia constantment, ens permet enforcar-nos en aquelles coses que són importants –les coses que tenen més sentit per a nosaltres– i, en conseqüència, prendre millors decisions. Un dels avantatges de viure en el present és que el recordem millor, la qual cosa significa que no hem d’estar aprenent constantment les mateixes lliçons.

Practicar l’atenció plena ens fa més conscients de la nostra experiència –del cos, sensacions, pensaments i emocions–, el nostre autoconeixement adquireix profunditat i ampliem la perspectiva fins prendre consciència de l’estat físic i anímic dels altres, la qual cosa és la base de la nostra empatia i humanitat. “Tots tenim un cos que experimenta sensacions, tots tenim pensaments i emocions i tots tractem, de formes molt semblants, d’evitar el dolor i aferrar-nos al plaer.”

Paradoxalment, el dolor que ens aïlla pot ser la font de connexió amb el altres, amb qui –també invisibles i silenciosos– compartim el drama humà. El canvi de paradigma es produeix quan podem mirar el dolor als ulls amb una actitud amable i bondadosa i acceptar-lo, així com a nosaltres mateixos i als altres. "Acceptar" ve del llatí acceptāre que vol dir 'rebre voluntàriament', 'aprovar', 'assumir'.  Quan acceptem, aprenem a respondre en lloc de reaccionar. A més, cal no confondre acceptació amb resignació o passivitat.



“Tot i que durant segles la meditació ha estat envoltada en una aura de misticisme, és, en essència, un sistema summament pràctic i poc místic per asserenar la ment; el mitjà més segur d’obrir una via de curació.”
(Deepak Chopra)


“La meditació et porta progressivament al fons de tu mateix, fins que arribes a la zona on la malaltia no t’afecta. Aquesta és una part molt real de tu mateix.” (Deepak Chopra)




ATENT A L'ESDEVENIDOR


Traducció i adaptació d’un fragment d’una conversa entre Faust i La Inquietud del Faust de Goethe

LA INQUIETUD. —A aquell que un cop està sota el meu poder, de res li serveix el món sencer; per a ell descendeix una eterna foscor; per a ell no surt ni es pon el sol; tenint sentits exteriors perfectes, nien les tenebres en el seu interior. De cap tresor sap posar-se en possessió. Felicitat o desgràcia resulten quimeres; es mor de gana en el si de l’abundància; siguin delícies, siguin pesars, tot ho remet al dia de demà; només està atent a l’esdevenidor, i així no acaba mai.”

FAUST. —Ja n’hi ha prou! Així no m’atraparàs. No vull escoltar tals bestieses. Vés-te’n! Aquesta empipadora lletania podria enganyar fins l’home més llest.



LA PARADOXA DEL CANVI


Segons “la paradoxa del canvi”, la millor manera d’anar d’A a B és estar completament present en A. Tot parlant dels beneficis de la meditació, Burch diu: “Aquest mateix principi s’aplica a connectar amb les sensacions físicament doloroses. En lloc de tractar –en un va intent d’escapar del dolor– de sortir del cos, la qüestió consisteix a apropar-nos a ell, és a dir, a capbussar-nos cada cop més profundament en el cos. [...] Només asseient-nos amb el dolor és possible accedir a l’alegria intensa.”

I, per fer aquest recorregut, ens cal adoptar la “ment de principiant” (de la tradició budista Zen) que és aquella actitud curiosa i innocent que estimula la humilitat i la disposició a aprendre.


“Són moltes les coses que caben en la ment del principiant,
però molt poques les que caben en la del expert”
(Shunryu Suzuki, mestre Zen, citat per Burch)




MINDFULNESS A LA PRÀCTICA


Contemplation, Ghassan Salman Faidi
El programa d’atenció plena que Burch proposa es basa en la respiració (una àncora a la consciència corporal i al present, efectiva per assossegar la ment); l’escàner corporal (recórrer el cos meditant per alliberar tensions i dolor); la consciència amable (que inclou els aspectes agradables i desagradables de la nostra experiència); i la gestió de pensaments i emocions (aprendre a mirar-les enlloc de mirar des d’aquestes).

Per trencar el cicle expansió-contracció que hem comentat, és important establir a la vida un ritme estable i sostingut –on no ens perdem en  la hiperactivitat– amb descansos programats abans d’arribar al punt d’esgotament, pauses que aprofitarem per fer coses agradables. Serà útil també intercalar espais de respiració de 2-3 minuts durant el dia (aturem tota activitat i ens relaxem posant tota l’atenció en la respiració) i establir rutines saludables per menjar i dormir.



“Para de moure’t i quedat quiet i la tranquil·litat et mourà.”
(Poema Zen citat per Vidyamala Burch)




EL COS TÉ LES SEVES RAONS


El dualisme cartesià  –separació de ment i cos– i la Il·lustració –fe cega en el poder de la raó– han dominat durant segles el pensament occidental. No fa massa anys que comencem a ser conscients de la unitat que formen la nostra psique, el cos i l’entorn social que ens envolta. No és vana l’arrel comuna dels termes healing (curació), health (salut), holy (sagrat) i wholeness (totalitat).

El cos, de la mateixa manera que el pensament i les emocions, té les seves raons. Ara coneixem el rol protagonista que tenen les emocions en la conservació i la pèrdua de la salut i sabem que cos, pensaments i emocions interactuen i s’influeixen mútuament (com en les malalties crònico-degeneratives).

Segons Alexander Lowen, quan intentem suprimir les emocions (per exemple la ira) tensem els músculs i es produeix una aguda contracció. Quan la tensió es fa crònica, els músculs queden immobilitzats i la retenció de l’impuls es fa inconscient. La zona queda rígida i insensible fins que, anys més tard, el múscul es debilita i arriba el dolor. La persona difícilment pot establir una connexió entre el dolor, la tensió i la supressió del sentiment.

Els estats d’ànim negatius, com el que poden tenir les persones amb dolor crònic, s’associen a un major realisme (“realisme depressiu”) a l’hora de fer previsions d’èxit que els estats d’ànim positius. El problema, segons Benjamín Domínguez, és que les probabilitats de millora són molt baixes i que l’estat d’ànim negatiu més l’encert en les previsions desencoratgen la persona per fer nous intents. Millorar l’estat d’ànim té com a conseqüència inflar les expectatives i animar-se a provar sort (i potencialment encertar-la). Paradoxalment, alinear les nostres expectatives a les possibilitats reals d’èxit pot tenir com a conseqüència l’empitjorament.


“La fatiga és l’ombra d’antigues tensions que s’acumulen en el sistema nerviós.” (Deepak Chopra)

“Cada cop que el cor exerceix les seves raons, testimoniem la presència de la selecció natural, que va dissenyar les nostres emocions justament com ha dissenyat altres facultats mentals: per ajudar-nos a sobreviure i reproduir-nos de la millor manera en un món perillós, incert i volàtil. Emocionant.” (Benjamín Domínguez)




HABITAR EL NOSTRE COS


Fer-nos càrrec de la totalitat de la nostra persona –incloent el cos i les experiències més doloroses– és un signe de maduresa. Quan ens fem conscients del nostre cos, com una unitat, podem al fi habitar la nostra casa, sentir-nos com a casa en el nostre cos. És prendre consciència de nosaltres mateixos i alhora el requisit necessari per poder comprendre el que experimenten els altres. “L’experiència del nostre cos ens acosta al seu.”

Pel que fa als professionals de la salut, prendre consciència del propi cos (i dels seus bloquejos musculars, dolor, malalties...) permet veure els pacients com éssers complets en lloc de com “casos”.

Bertherat fa una interessant reflexió: “Pensament, sentiment, raonament, sense dubte. Som tot això, i encara més. Però amb freqüència ho som perquè diem que ho som. Ens servim únicament de paraules –traïdores, contradictòries, fugitives– per informar-nos de nosaltres mateixos, per inventar-nos. És possible i essencial sentir en el nostre cos qui som, què som. Siguem cossos, primer de tot cossos. Siguem cossos a la fi. Siguem.”



“Al prendre consciència del nostre cos, li concedim una influència sobre la vida.”
(Thérèse Bertherat)

“L’autodomini consisteix més a deixar-se portar que a tractar de dominar per la força el propi cos.” (Deepak Chopra)

“La intel·ligència interior del cos és el geni últim i suprem de la naturalesa. Reflecteix la saviesa del cosmos.” (versicle vèdic, citat per Deepak Chopra)




DOLOR i DOL


Podem experimentar el dolor i la fatiga cròniques com una pèrdua irreversible de la salut. En aquest cas, ens endinsem en un procés de dol, com els que magistralment va descriure l’Elisabeth Kübler-Ross.

Més tard o més aviat, perdem tot el que posseïm. Perdre la salut i estar sotmesos a un dolor incurable és un capítol més del nostre currículum a l’escola de pèrdues de la vida, utilitzant la metàfora de l'autora.

Probablement, passarem –a un ritme i una seqüència únics per a cada persona– per les cinc fases del procés de dol que ella va identificar (negació, ira, pacte, depressió, acceptació) i, finalment, entendrem que, fins i tot en el cas de no recuperar el que vam perdre, sempre podrem “sanar”, paraula amb que descriuríem aquest darrer estat d’acceptació. No recuperarem allò que –erròniament– pensàvem que ens pertanyia, però comprendrem que, d’alguna manera, sempre ho tindrem.

Aprendrem també a conviure amb els “llimbs” de la incertesa de saber si la pèrdua és o no definitiva, tan difícil com la pèrdua mateixa. “Estar en suspens davant d’una possible pèrdua és en sí una pèrdua. Sigui quin sigui el desenllaç de la situació, es tracta d’una pèrdua que cal afrontar.” La sanació implica acceptar també que no podrem impedir futures pèrdues i entendre que si intentem protegir-nos-en, només aconseguirem incórrer-hi.

Em permeto, per acabar, citar aquestes sàvies recomanacions de Kübler-Ross: “Hi ha molts passos per sanar una pèrdua. Sent i reconeix la pèrdua quan estiguis preparat. Deixa que la gràcia de la negació faci la seva feina; i recorda que percebràs els teus sentiments quan sigui el moment apropiat. Descobriràs que l’únic camí per sortir del dolor és a través del dolor. Ho entendràs quan estiguis preparat. Moltes vegades, comprendre la pèrdua porta anys, no dies o mesos. Descobriràs que pots acceptar un món en què ha ocorregut la pèrdua.”



EL DILEMA


Traducció i adaptació d’un fragment del capítol "El dilema" del llibre El árbol de la ciencia, de Pío Baroja

La inacció l’irritava. [...] Tots els sistemes que barrinava per encarrilar la seva vida deixaven precipitats insolubles, que demostraven l’error inicial dels seus sistemes.

Començava a sentir una irritació profunda contra tot. Als vuit o nou mesos de viure així, excitat i aixafat alhora, començà a patir dolors articulars; a més, el cabell li queia abundantment.

−És la castedat −es deia.

Era lògic. Era un neuro-artrític. De petit, el seu artritisme s’havia manifestat en mal de cap i tendència hipocondríaca. El seu estat hipocondríac s’aguditzava. S’anaven acumulant en l’organisme els residus, i això devia engendrar productes d’oxidació incomplerta, àcid úric sobretot.

Va considerar com exacte el diagnòstic, el tractament era el difícil.

S’enfrontava a aquest dilema. Si volia viure amb una dona, havia de casar-se, sotmetre’s. És a dir, donar per una cosa de la vida tota la seva independència espiritual, resignar-se a complir obligacions i deures socials, prendre en consideració un sogre, una sogra, un cunyat; cosa que l’horroritzava.



TEMPS PER A LA REFLEXIÓ


Aquesta vegada et proposo de seguir la següent visualització i reflexionar a continuació sobre com t’ha anat.

Asseu-te en silenci amb els ull tancats, centra l’atenció en el cor i pensa en tot allò de què et sents agraït/da. Ara, centra’t en deixar anar qualsevol motiu de queixa, remordiment o hostilitat que puguis tenir; deixa’l momentàniament a banda.

Digues en silenci la frase “Que es faci la teva voluntat”, dirigeix-la cap a Déu (o cap a allò que sigui transcendental per a tu) i repeteix-la com un mantra. El teu diàleg intern queda en silenci.

Estigues ara atent a la teva respiració. Primer, observa-la i després intenta alentir-la. A continuació, desplaça l’atenció al cor. Pren consciència dels batecs. Intenta disminuir-ne el ritme. Concentra’t ara en les teves mans i sent el pols, el pessigolleig i l’escalfor que emanen del cor. Intenta augmentar la circulació i la temperatura de les mans.

Deixa que l’atenció recorri lliurement el cos. Nota l’escalfor i el formigueig de les palpitacions allà on tu vulguis. Si trobes una zona que necessita curació, intenta enviar-li calor. Porta l’escalfor palpitant dels  batecs del cor a qualsevol zona que vulguis vigoritzar o curar.

Ara, amb la consciència i la intenció de guarir aquesta zona del teu cos, repeteix durant uns minuts aquest mantra: “curació” (mentre inspires), “transformació” (mentre expires).

Desplaça la teva atenció de nou al cor i als seus batecs. A continuació, torna a centrar-te en la respiració. Al cap d’uns instants, obre lentament els ulls per completar la meditació curativa.

Traducció i adaptació de la Visualització Curativa del llibre Salud perfecta – La guía completa para tener una salud perfecta, basada en el equilibrio cuerpo-mente, de Deepak Chopra.




FONTS D’INSPIRACIÓ I AGRAÏMENTS


Per a aquest post m’he basat en el llibres Vivir bien con el dolor y la enfermedad - Mindfulness para liberarte del sufrimiento, de Vidyamala Burch (Kairós, 2014), El cuerpo tiene sus razones – Autocura y antigimnasia de Thérèse Bertherat i Carol Bernstein (Paidós, 2010), Lecciones de vida d’Elisabeth Kübler-Ross i David Kessler (Luciérnaga, 2012), Salud perfecta – La guía completa para tener una salud perfecta, basada en el equilibrio cuerpo-mente, de Deepak Chopra (Zeta, 2010) i en l’article La búsqueda de una “teoría útil” sobre el funcionamiento emocional humano en problemas de dolor crónico e hipertensión, de Benjamín Domínguez Trejo (Psicología y Salud, Vol 17, gener-juny de 2007).

El post inclou petits fragments dels llibres El árbol de la ciencia, de Pío Baroja (Cátedra, 2010) i Fausto, de Johann Wolfgang Von Goethe (Cátedra, 2005).

Amb agraïment i admiració per a totes les persones que han compartit amb mi el seu dolor i les lliçons de vida que han aprés.
               

Lluís Sanmiquel
Psicòleg Coach

dimarts, 29 de juliol del 2014

La paciència


LLIÇONS DE PACIÈNCIA


Com deia l’Elisabeth Kübler-Ross a Lecciones de vida, la paciència és una de les lliçons més difícils d’aprendre. Ho il·lustrava amb la seva experiència personal quan, a causa de la seva malaltia, només podia bellugar-se en cadira de rodes: “Ara he de fer una de les coses que més detesto: esperar. Quan un està malalt o depèn d’algú, miri on miri hi ha una lliçó de paciència. Així que suposo que estarà arreu fins que aprengui. Sense dubte he d’aprendre aquesta lliçó des del meu interior.”

La lliçó de paciència ens la dóna no tenir el que desitgem o no tenir-ho immediatament. A la nostra societat, no estem acostumats a la incomoditat. Volem resultats i a l’instant. No ens agrada esperar. Benvolgut/da lector/a, deixa’m felicitar-te en aquest precís instant per haver arribat aquí sense abandonar, frustrat pels segons que ha trigat en carregar-se aquesta pàgina o per la incertesa sobre l’interès de l’article. La capacitat d’endarrerir la gratificació és important i té premi, com ho demostra l’estudi dels nens al quals s’oferí un tros de pastís ara o dos al cap d’una hora i que correlacionava als que van ser capaços d’esperar amb un major èxit a la vida.

De fet, segons Kübler no hi ha gaire diferència entre pensar que alguna cosa no passa amb la celeritat esperada o pensar que no funciona com cal. Hi ha sempre al darrere un judici a la ment: la situació no és correcta.


La paraula “paciència” ve del verb llatí pati, que vol dir ‘patir’.
Del seu participi (patiens) vénen el nom i l’adjectiu “pacient”.



LA PACIÈNCIA ÉS UN MÚSCUL


La paciència és un múscul que cal exercitar regularment, començant per situacions quotidianes com quan esperem davant del microones que s’escalfi la infusió.  Això ens prepara per a reptes vitals d’altra magnitud com l’espera dels resultats d’una biòpsia.

Ser pacient no vol dir ser víctimes –hi ha persones instal·lades en la queixa i el victimisme− ni que haguem de tolerar enganys o abusos. Per això tenim el poder de dir no, de dir prou. Tampoc vol dir ignorar totes les frustracions, perquè al seu darrere hi ha necessitats i les necessitats són allò que ens impulsa a actuar i madurar. “Però quan la vida és qui suggereix l’argument, hem de trobar la manera d’acceptar la situació tal com és. La vida és una sèrie d’experiències per les quals passem tots. Hi ha una raó per a cada experiència, fins i tot quan no la veiem; hi ha un propòsit en totes les coses. Tot el que ha passat és perquè aprenguem les lliçons que ens són necessàries. [...] Cada experiència ens porta fins un bé superior i un guariment més profund. El meravellós és que no hem de fer res especial per aconseguir-ho. Simplement viure la vida tal com se’ns presenta. [...] Tenir paciència és tenir fe.”

Per adquirir la paciència ens cal renunciar a la compulsió de canviar les coses que tenen una raó de ser que sovint no podem copsar. La clau de la paciència és la confiança en que tot serà com ha de ser i al seu moment, quan estem preparats.  “A l’univers l’importa qui ets, i, en qualsevol situació, en qualsevol temps, portarà a la teva vida el que necessites per convertir-te en la persona que has de ser. La clau està en confiar i tenir paciència.”



MENTS IMPACIENTS


Segons Jon Kabat-Zinn, la paciència és una alternativa a l’agitació i a la impaciència endèmiques de la ment. Sota la impaciència, el que trobem és enuig, l’energia de no voler que les coses siguin com són: “es pot treballar amb l’enuig i es pot aprofitar perquè la seva energia alimenti la paciència, la compassió, l’harmonia i la saviesa en nosaltres i, potser, també en els altres.”

La paciència ens permet discernir quan cal empènyer, quan cal frenar i quan no cal ni empènyer ni frenar. Per cultivar la qualitat de la paciència, Kabat-Zinn ens proposa meditar i prendre consciència de la nostra respiració i del fluir natural de les coses segons la seva naturalesa. La paciència és la saviesa de conèixer que el que passi a continuació està determinat en gran mesura per com estem ara.


Tens la paciència d’esperar que el llot s’assenti i l’aigua s’esclareixi?
Ets capaç de romandre immòbil fins que l’acció correcta sorgeixi per si mateixa?
Lao Tse, Tao te ching (citat per Kabat-Zinn)



CARTES A UN JOVE POETA


A continuació trobaràs un recull de fragments del llibre de Rainer Maria Rilke Cartas a un joven poeta, que fan referència a la paciència i a les preguntes, l’eina principal en el processos de coaching.

“El temps no és cap mesura, un any, deu anys, no són res; ser artista vol dir: no calcular, no comptar; madurar com l’arbre que no empeny la seva saba i que, confiat, s’alça en les tempestes primaverals sense temor que l’estiu pugui no arribar rere seu. Arribarà de tota manera. Però només arriba per als pacients que viuen com si tinguessin l’eternitat al seu davant, tan serenament tranqui-la i vasta. Jo ho aprenc diàriament, ho aprenc pel dolor, al qual estic agraït: la paciència ho és tot!”

“És vostè molt jove, es troba molt abans de tot principi, i jo voldria, de la millor manera que pugui, benvolgut senyor, demanar-li que tingués paciència respecte tot el que no estigui encara solucionat en el seu cor i que intentés estimar les preguntes en si mateixes com si fossin habitacions tancades i llibres escrits en un idioma molt estrany. No busqui ara les respostes que no li poden ser donades per no estar en condicions de viure-les. I es tracta precisament de viure-ho tot. Visqui ara les preguntes. Podria ser que un dia llunyà visqui vostè endinsant-se en les respostes, poc a poc, sense adonar-se’n.”

“Quant més silenciosos, pacients i oberts estem quan estem tristos, més profundament i ferma penetra allò nou en nosaltres, més ho fem nostre, més serà el nostre destí, i més endavant, quan es “produeix” (és a dir, quan sorgeix de nosaltres per passar als altres), ens en sentim familiars i propers en el més íntim de nosaltres.”

“[...] Sigui pacient i no tingui ressentiments i pensi que el mínim que podem fer és no fer-li la vinguda més difícil del que fa la terra a la primavera quan aquesta vol arribar.”

“Així, benvolgut senyor Kappus, no ha d’espantar-se si davant seu sorgeix una tristor tan gran com no n’havia vist altra; si un neguit com llum i ombres de núvols corre per les seves mans i per tota la seva activitat. Ha de pensar que alguna cosa passa dintre seu, que la vida no l’ha oblidat, que el sosté en la seva mà, que no el deixarà caure. Per què vol excloure de la seva vida tota inquietud, tot dolor, tota malenconia, ja que no sap el que aquests estats provoquen en vostè? Per què vol perseguir-se a si mateix tot preguntant-se d’on ve tot això i on portarà? Ja que vostè bé sap que està en plena transició i que no desitja res tant com transformar-se. Si alguna cosa dels seus processos és malaltissa, pensi llavors que la malaltia és el mitjà amb què un organisme s’allibera del que li és estrany; només cal ajudar-lo a estar malalt, fer que la malaltia es declari, ja que aquest és el seu propòsit. Dintre seu, benvolgut senyor Kappus, passen ara tantes coses...; sigui pacient com un malalt i confiat com un convalescent; atès que potser sigui vostè ambdues coses. Encara més: vostè és també el metge que ha de vetllar per si mateix. Però hi ha en tota malaltia molts dies en què el metge no pot fer més que esperar. I això és el que vostè hauria de fer sobretot mentre sigui el seu propi metge.”


TEMPS PER A LA REFLEXIÓ


Investiga què sents i penses quan t’envaeix la impaciència. Escolta’t atentament mentre respires suaument. Què et demana fer? No oposis resistència. Aturat i torna a escoltar. Simplement observa, respira... i converteix-te en paciència.

Està bé si has decidit provar-ho i també si has decidit no fer-ho. Si has pensat que ho intentaràs en un altre moment, també està bé, tot i que em permeto (és clar, amb un punt d’humor) recordar el que deia Fritz Perls –pare de la teràpia gestàltica– sobre les intencions: qualsevol intenció dirigida cap a un canvi aconseguirà justament el contrari.


FONTS D’INSPIRACIÓ I AGRAÏMENTS


Per a aquest post m’he basat en el llibre Lecciones de vida d’Elisabeth Kübler-Ross i David Kessler (Luciérnaga, 2012), Mindfulness en la vida cotidiana – Donde quiera que vayas, ahí estás de Jon Kabat-Zinn (Paidós, 2012) i Cartas a un joven poeta de Rainer Maria Rilke (José J. de Olañeta, 2011).

El meu agraïment a totes les persones i situacions de la vida que m’han donat lliçons de paciència. Sembla que encara n’he d’aprendre força, però.
               
Lluís Sanmiquel

Psicòleg Coach

dimecres, 28 de maig del 2014

Quan segueixes la inspiració



MÓN PATRIARCAL


World Gender Inequality
Déus, herois i personatges llegendaris de la mitologia diuen molt de nosaltres mateixos, tant els que hem encarnat com aquells que potser vam rebutjar perquè temíem que ens fessin inacceptables.

Com assenyala Jean Shinoda Bolen a Los dioses de cada hombre, el món patriarcal que coneixem modela els homes perquè siguin herois solitaris, abandonin qualsevol semblança a les seves mares, competeixin i neguin la seva vulnerabilitat i els seus sentiments.

Aquesta conformitat forçada, aquest desmembrament psicològic  –qual “llit de Procust” on aquest posava els viatgers que anaven a Atenes i els tallava o estirava fins que encaixessin–  provoca violència a la psique.




TROBAR EL NOSTRE MITE


Shinoda ens proposa trobar el nostre mite, reconnectar amb aquells aspectes inconscients abandonats en el passat (el nen innocent i sentimental que fórem i la nostra ànima femenina) dels quals ens hem separat en el món patriarcal de Zeus (masculí, racional, atret per l’èxit i mancat de vida personal).

Tot allò que sigui desmembrat i enterrat a través de la repressió és enterrat viu: quan és descobert, segueix existint tal com era. Aquesta veritat és especialment espectacular quan, com sol passar, el que una vegada es va enterrar va ser el dolor no expressat. Quan es torna a connectar amb ell és com si la pèrdua hagués sigut ahir. [...] La ràbia continguda és molt més accessible; com les brases ardents cobertes per una capa de terra en una foguera, la ira resideix sota la superfície en molts homes, potser en la majoria, encara que estigui tan profundament reprimida com ho està el sofriment en alguns d’ells.”

La persona que som d’acord al paper assignat per la família pot ser molt diferent a la dels nostres propis arquetips i mites. Quan aconseguim identificar els nostres arquetips amagats –a l’ombra en termes junguians– ens veiem a nosaltres mateixos i als altres amb claredat, i quan els vivim, la vida adquireix sentit i harmonia, que és fer allò per al que hem nascut.

La beatitud i la joia arriben en els moments en què vivim la nostra veritat més elevada, quan el que fem està en harmonia amb les nostres profunditats arquetípiques. És quan som més autèntics i de confiança, i sentim que qualsevol cosa que fem, encara que sigui força corrent, és igualment sagrada. És quan sentim que formem part d’alguna cosa divina que està en el nostre interior i a tot arreu. [...] També hem de tenir el valor d’actuar. [...] La paraula coratge procedeix de la paraula francesa coeur, cor: coratge és la voluntat d’actuar des del cor, deixar que sigui ell qui agafa les regnes, sense saber què se’ns demanarà a continuació, ni si podrem fer-ho. [...] A l’actuar amb el cor i fer el que sentim, probablement viatjarem, al menys al principi, sense altres companys, però és molt probable que no ens sentim sols, ja que l’ego i els arquetips estan connectats; els déus estan amb nosaltres. [...] Quan un home (o una dona) segueix la seva inspiració i actua des del cor i el seu autèntic jo, aquest compromís sembla transmetre energia al món.”




HERMES ÉS EL GUIA


Hermes és el guia de l’esperit, que ens acompanya en el procés d’autoconeixement,  creixement personal i plenitud que sovint té lloc en algun punt de la meitat de la vida. Hermes tant pot aparèixer en forma de “veu interna” o “guia interior” com en forma de conseller espiritual, amic, psicòleg o coach –entre d’altres–, i és qui, com la psicoteràpia, permet que les parts fragmentades es facin conscients i es puguin integrar en la personalitat; qui facilita el retorn a la llar, al nostre centre, al lloc on trobem harmonia i beatitud.

“Fou Hermes qui tragué Persèfone del món subterrani, qui rescatà el petit Dionís, que era el déu desmembrat, i és aquest arquetip en el nostre interior el que pot retornar-nos al pla conscient lo femení reprimit o el nen diví que hi ha dins de cadascú de nosaltres. Així doncs, la seva tasca no és sols descobrir què és o què hem reprimit personalment, sinó també ressuscitar els arquetips que han estat enterrats culturalment.”




RECORDANT METIS


Metis, deessa de la saviesa, va ser adorada abans que Zeus, de qui va ser la primera esposa i a qui va ajudar a alliberar els germans engolits per Cronos donant-li l’emètic que el va fer vomitar.

Més tard, Metis fou enganyada i engolida per Zeus, qui temia que el fill que ella gestava fos el seu substitut. El fill no va ser finalment un baró sinó Atena, que va néixer del cap de Zeus i oblidà la seva mare, de la mateixa manera que l’oblidà la societat patriarcal occidental.

Shinoda explica que aquest mite reflecteix el que va passar històricament quan, entre els anys 4.500 i 2.400 aC, les successives onades de guerrers indoeuropeus van subjugar la vella Europa que durant 25.000 anys havia desenvolupat una civilització matriarcal pacífica i culturalment avançada.

La nostra civilització, com feu Atena, va oblidar Metis i va oblidar que hi va haver un temps en què Déu era dona, fins al punt que el poder de parir, que havia estat patrimoni natural de dones i deesses, es convertí en una opció conjunta, quan no una prerrogativa arrabassada per les deïtats masculines (Zeus) i per l’home (encarnat pel polític conservador en què potser ara estàs pensant).

Esperançada no obstant, Shinoda escrivia al 1989: “La consciència global, els temes mediambientals, l’ecologia, l’espiritualitat femenina i el desarmament nuclear són expressions del ressorgir de Metis com metàfora del saber què tots estem relacionats els uns amb els altres i amb l’arquetip de la mare. És un moment de transició cultural, temps de rememorar Metis com la saviesa femenina, com la Mare Naturalesa, com la sacralització de la Terra o la divinitat del Déu Mare que retorna a la nostra cultura a la vegada que l’arquetip pare, tal com veiem en els homes actuals, està canviant.”

El fill de Metis, el substitut de Zeus que es regeix per l’amor i no pel poder, està encara per arribar. De nou un bri d’esperança: quan hi hagi prou massa crítica de persones que iniciïn el canvi, després del “centèsim mico” –si em permeteu una darrera referència mítica–, la balança es decantarà. Si més no, això és el que esperem quan ens reconeixem en un mite: obtenir la força.



TEMPS PER A LA REFLEXIÓ


  • Qui eres de petit(a)? Què t’agradava fer? En què podies passar hores gaudint?
  • Quin paper et va assignar la família? I tu, qui volies ser?
  • Què estàs cridat a aportar al món? Què dóna sentit a la teva vida?
  • Quin és el teu desig més profund? Quina és la teva necessitat més inajornable?
  • Qui seràs quan l’hagis satisfet? Com et sentiràs?
  • Què necessites rememorar de Metis?


FONTS D’INSPIRACIÓ I AGRAÏMENTS


Per a aquest post m’he basat en el llibre Los dioses de cada hombre – Una nueva psicología masculina de Jean Shinoda Bolen (Kairós, 2011).

El meu agraïment a la vida per cada dia que m’ofereix per seguir la inspiració.

Lluís Sanmiquel
Psicòleg Coach